JHI Blog post on 18th-century French Cosmopolitanism
Invited Lecture on the First Book on Cosmopolitanism
On 29 May 2022, I was invited to give a lecture on my article in Early Modern French Studies, ‘Transcending the Public and the Private: The Cosmopolitanism of Freemason Joseph Honoré Rémy’. I am very thankful to the organisers at the Open Lectures on Freemasonry. Check their other lectures on the history of freemasonry on their Youtube channel.
My PhD won De Gruyter’s 10th Anniversary OA Competition
Press Release
10 years of Open Access Books at De Gruyter – 10 Winning Titles!
Winning titles of De Gruyter’s Open Access Book Anniversary competition announced
Berlin, 27 September 2021
In late 2020, De Gruyter celebrated its 10th open access book anniversary with a call for book proposals and invited scientists and scholars globally to submit their book projects for OA publication. The 10 winning titles will be published by De Gruyter in OA without any author publication fees to support the development of open research.
With this prize, De Gruyter celebrates the 10 year anniversary of its first open access book publication. In 2010, De Gruyter published the Handbuch Bibliothek 2.0, its first open access book. Since then, the publishing house has developed into one of the world’s largest open access book publishers with over 3.000 open access books available on degruyter.com.
Under the headline “10 Topics, 10 Books, 10 Weeks” the publishing house based in Berlin received almost 120 entries for this competition within 10 weeks. An expert committee of renowned researchers from a variety of academic disciplines reviewed all of the submissions and ultimately had to make some hard choices.
Academics worldwide, from all subject areas, told De Gruyter about their monograph ideas, their envisioned audiences, and a little about themselves. After a thorough review process, De Gruyter is now very happy to announce the 10 winning titles:
- Peter Brown: “Meteorological disasters in medieval Britain (AD 1000-1500): Archaeological, historical and climatological perspectives within a wider European context”
- Alexandra Chiriac: “Performing Modernism. A Jewish Avant-garde in Bucharest”
- Özkan Ezli: „Narrative der Migration. Eine andere deutsche Kulturgeschichte“ (Narratives of Migration: The Other History of German Culture)
- Dominique Haensell: “Making Black History. Diasporic Fiction in the Moment of Afropolitanism”
- Katrin Kleemann: “A Mist Connection. An Environmental History of the Laki Eruption of 1783 and Its Legacy”
- Michael Navratil: „Kontrafaktik der Gegenwart. Politisches Schreiben als Realitätsvariation bei Christian Kracht, Kathrin Röggla, Juli Zeh und Leif Randt“ (Counterfactual Fiction of the Present: Political Writing as a Variation on Reality in Christian Kracht, Kathrin Röggla, Juli Zeh, and Leif Randt).
- Frank Ejby Poulsen: “A Cosmopolitan Republican in the French Revolution: The Political Thought of Anacharsis Cloots”
- Frédérique Renno: „Die deutschsprachige weltliche Liedkultur um 1600“ (Worldly Lied Culture in German around 1600)
- Atle Ottesen Søvik: “A Basic Theory of Everything: A Fundamental Theoretical Framework for Science and Philosophy”
· Lena Zschunke: „Engel in der Moderne. Eine Figur zwischen Exilgegenwart und Zukunftsvision“ (The Angel in Modernity. A figure between exiled presence and future vision)
“After the careful selection process by our experts, we can now announce the winners of our Open Access call for papers. We are very pleased with this selection of exciting, highly relevant publications that reflect the diversity of our OA book program. We are sure that the titles will get the attention they deserve through OA publication,” says Maria Zucker, Manager Open Access Books at De Gruyter.
The winners will receive an immediate Open Access publication available on www.degruyter.com plus services such as indexing and distribution. The books will also be available as print editions. Furthermore, the winning titles will be presented via short author interviews on the blog De Gruyter Conversations, starting with Dominique Haensell and her title “Making black history”. Dominique Haensell is editor-in-chief of the feminist Missy Magazine.
You can find further information on the competition here.
De Gruyter
Mauricio Quiñones
Manager Communications
Tel: +49 30 260 05 164
mauricio.quinones@degruyter.com
De Gruyter publishes first-class scholarship and has done so for more than 270 years. An international, independent publisher headquartered in Berlin — and with further offices in Boston, Beijing, Basel, Vienna, Warsaw and Munich — it publishes over 1,300 new book titles each year and more than 900 journals in the humanities, social sciences, medicine, mathematics, engineering, computer sciences, natural sciences, and law. The publishing house also offers a wide range of digital media, including open access journals and books. The group includes the imprints De Gruyter Akademie Forschung, Birkhäuser, De Gruyter Mouton, De Gruyter Oldenbourg, De Gruyter Saur, Düsseldorf University Press, Deutscher Kunstverlag (DKV) and Jovis Verlag, as well as the publishing services provider Sciendo. For more information, visit:www.degruyter.com
Walter de Gruyter GmbH. Genthiner Str. 13. 10785 Berlin
Domicile Berlin. Amtsgericht Charlottenburg HRB 143490 B. Rechtsform: GmbH
Managing Director: Carsten Buhr
Chairman of the Supervisory Board: Rüdiger Gebauer
https://blog.degruyter.com/10-years-of-open-access-books-at-de-gruyter-10-winning-titles/
What’s privacy got to do with moral philosophy? I’m glad you asked. An answer is in my new post on the Centre for Privacy Studies blog.
Privacy and moral philosophy
Mortier — Le rêve universaliste de l’orateur du genre humain
Mortier, R. (2000). Le rêve universaliste de l'”Orateur du Genre humain”. In R. Mortier, Les Combats des Lumières (pp. 385-394). Paris: Aux amateurs de livres international.
The Universalist idea was not something new or invented in the eighteenth century. However, the transformation of the feeling of being human into concrete political and social systems is something that appeared in the eighteenth century, with the abbé Castel de Saint-Pierre’s Project of Perpetual Peace (Mortier, 2000: 385). The project was not very ambitious and only projected an arbitrary system by a superior international institution capable of imposing its decisions to the sovereign national institutions. Very interestingly, Rousseau’s protector, Mrs. Dupin, asked him to summarise his voluminous works. Although Rousseau found the project unrealistic, he nevertheless took it as the starting point of his own political reflexion and published an Extract in 1761 (Mortier, 2000).
This project, because it was unrealistic, discouraged for a long time any universalistic political vision. However, the French Declaration of the rights of Man and of the citizen renewed the Universalist ideal as it was directed to humanity in general.
Cloots was very impressed by this and made his mission to make the French revolution a model of political organisation to the world because of its principles and its example (Mortier, 2000: 388).
In February 1792 he published La République universelle, ou Adresse aux tyrannicides, par Anacharsis Cloots, orateur du genre humain. He does not believe in a federative system. He proposes a radical unification by a process of spontaneous adhesion (Mortier, 2000: 389). Believing in liberal economics, unity should prevail because of the advantages of being in such a “wide society”. Every man should benefit from the effects of the declaration of the rights of man and of the citizen, and for this we should build a universal republic on the ruins of the thrones. The will is one, action is one, because interest is one (Mortier, 2000: 390).
The republic may be built in several steps though, starting from France, diffusing through Europe. It is a gallocentric universalism (Mortier, 2000: 390). But it is gallocentric because France and Paris are the centres of freedom. Of course, everyone is sceptical towards any “imperialist” expansion from a particular country, even if it is for “freedom”. All things being equal, one can think of contemporary debate about “eurocentrism” and the western values dominating.
The way to achieve this is through propaganda and not violence, freedom is a plant that grows on every soil and if people are ignorant but free, minds should mature through books (Mortier, 2000: 392).
A unique soverign, universal will rise, he prophetises, “one common interest, one common law! One reason, one nation!” (Mortier, 2000: 392).
Cloots was not a realist, and he did not care about the political realities of his time. He made powerful enemies, chiefly Robespierre, who sent him to the guillotine 24 March 1794.
Fink, Gonthier Louis — “Cosmopolitisme” in Dictionnaire européen des lumières
Work Cited
Fink, Gonthier Louis (1997) “Cosmopolitisme.” In Dictionnaire européen des lumières, edited by Michel Delon, 277-279. Paris: Presses Universitaires de France.
« Le XVIIIe siècle est le siècle du cosmopolitisme » (L. Réau). (277)
« En 1690, le Dictionnaire universel de Furetière, qui ne connaît pas encore le terme « cosmopolite », le définit indirectement à l’article « Patrie », en se référant à la tradition stoïcienne : « Un philosophe est partout en sa patrie. » Pour le Dictionnaire de Trévoux (1721) un cosmopolite est un « citoyen de l’univers », « un homme qui nulle part n’est étranger ». Cette définition repose sur l’universalité de la nature humaine. Mais s’intéresser à l’homme en général n’implique pas nécessairement ouverture sur le monde, car cela peut signifier qu’on oublie la diversité du genre humain ; et la perception de l’altérité peut soit impliquer la tolérance, voire une fraternité active, soit conduire à une vue manichéenne, traduire aussi bien une indifférence sceptique que la curiosité ou la soif d’exotisme. Quand le Dictionnaire de l’Académie française (1762) déclare qu’un cosmopolite est « celui qui n’adopte point de patrie, […] n’est pas un bon citoyen », il reflète la méfiance que suscitait alors le cosmopolitisme. » (Fink 1997, 277)
Du narcissisme au cosmopolitisme
« Grâce à l’hégémonie politique et culturelle de la France de Louis XIV et même de Louis XV, Versailles et Paris devinrent « le modèle des nations étrangères ». » (Fink 1997, 277)
Cependant, l’Europe française qui reposait sur « l’universalité » de la culture et de la langue française (Rivarol), ne relève que partiellement du cosmopolitisme :
- Parce que les tenants du classicisme français confondaient leur modèle et l’universalisme, ce qui leur permettait de juger les autres nations selon leurs critères. Narcissisme français et curiosité pour l’étranger.
- Parce que l’universalisme était amputé de sa dimension historique : en admettant que les mentalités étaient conditionnées par le climat et l’histoire, il légitimait l’opposition entre civilisés et barbares.
Ainsi au début le XVIIIe n’était guère plus cosmopolite que le XVIIe.
Ce sont les journaux qui rendaient compte de ce qui étaient digne de la curiosité des Gens de lettre. La république des lettres élargissait l’horizon national de ses membres.
« Tout comme Bayle, Beausobre déclara : « Le sage doit être Cosmopolyte, […] il ne doit avoir de patrie que la ou règnent le bon sens et la raison, et de compatriotes, que ceux qui, comme lui, s’attachent à la recherche du vrai » (Mercure de France, 1750). » (Fink 1997, 277)
Les revues savantes trouvèrent leur prolongement dans les hebdomadaires moraux adressés aux classes moyennes.
Le cosmopolitisme se marque par le « Grand Tour » des aristocrates voyageant en Europe.
Confrontations avec d’autres civilisations
La documentation mise à disposition sur les autres pays étaient importante.
On confrontait l’Europe avec la diversité du genre humain. « Le changement saute aux yeux dès que l’on compare le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet, confiné au monde judéo-chrétien et classique, avec l’Essai sur les mœurs de Voltaire, qui, brisant le carcan de la chronologie biblique, commence son histoire universelle avec la Chine » (Fink 1997, 278)
Considérées comme accessoires les différences entre les hommes parurent alors à certains essentielles. S’opposent deux visions, toutes deux eurocentriques :
- Sauvage barbare
- Mythe du bon sauvage (le barbare est l’homme civilisé)
« Avec le Discours sur les sciences et les arts de J.-J. Rousseau le changement de paradigme devint effectif : non la civilisation mais la nature devait servir de critère » (Fink 1997, 278).
La Chine obligea l’Europe à reconnaître une autre civilisation. Sensibles à son ancienneté, les jésuites en gommèrent l’altérité, estompant les différences entre confucianisme et christianisme.
« Le cosmopolitisme du XVIIIe siècle eut au fond deux faces : la curiosité pour ce qui est autre, exotique, avec au mieux l’acceptation de l’altérité, ce dont les jésuites ont donné l’exemple ; par ailleurs, expression de l’insatisfaction au sein de l’Europe, l’autre est proposé comme modèle avec, en contraste, la critique de la patrie pour l’inciter à faire des réformes, procédé dont se sont servis Voltaire, Raynal et bien d’autres philosophes » (Fink 1997, 279).
Dans les Lettres Persanes, Montesquieu propose une troisième voie en contre-pied du narcissisme et de l’ethnocentrisme : faire observer les gestes de la France par un étranger qui dans une optique naïve trouve étrange ce qui paraît familier à l’autochtone et démasque les absurdités et incohérences. Genre satirique qui apprit à l’Europe à relativiser ses critères.
Apogée et crise du cosmopolitanisme
Favorisé par la franc-maçonnerie qui appelait à former une grande république universelle basée sur l’égalité et la fraternité, le cosmopolitisme fut à la mode entre 1730 et 1760. Selon Helvétius, plus les nations devenaient éclairées, plus elles s’ouvraient les unes aux autres (De l’Esprit, 1758).
Critique de Rousseu, Palissot et de Belloy.. Lessing déplore que le cosmopolitisme efface les différences nationales. Herder, Wieland et Kant se distancèrent du csomopolitisme trop politique de certains encyclopédistes pour plaider une évolution lente et organique dans le concert des nations européennes.
O’Brien, Karen — Narratives of Enlightenment
Introduction: cosmopolitanism, narrative, history
Cosmopolitan history:
“‘Cosmopolitanism’ is no longer a term much favoured by intellectual historians: as an idea, it seems to lack intellectual content; as a category of political thought, it has no referent. [footnote: “the last investigation of this idea was Thomas J. Schlereth]. The term is occasionally invoked by literary and cultural historians of the eighteenth century in connection with neoclassical notions of taste, the language of bourgeois political aspirations or aristocratic consumer preferences. [footnote: for example Gerald Newman The Rise of English Nationalism 1987; J. Pappas “The Revolt of the Philosophes against Aristocratic Tastes”, Culture and Revolution by Dukes and Dunkley, 1990]. I have revived the term for the purposes of this study because it simultaneously encapsulates an attitude of detachment towards national prejudice (often described as an ‘impartial’ or ‘philosophical’ attitude in other studies of these historians), and an intellectual investment in the idea of a common European civilisation” (O’Brien 1997, 2).
Voltaire understood this civilisation in cultural rather than political terms. Voltaire mounted a cosmopolitan critique of his own national history (siècle de Louis XIV, siècle de Louis XV) which he re-evaluated in his general history of the world Essai sur les moeurs.
“Cosmopolitanism is thus a point of orientation for these historians, and, frequently, an impetus to irony at the expense of the partialities and accidents which lie behind those reassuring stories which nations tell to themselves. It is also, in the work of some eighteenth-century historians, an identity-prescription for their readers: Europe, it is implied, must remain part of the structure of their self-awareness as French, British or American subjects or citizens. (3)
“A national self, it is often held, needs a negative counter-image of the ‘other’ to give it definition and psychological purchase… Yet, as I shall argue, such straightforward antinomies of patriotism and cosmopolitanism appear to dissolve when tested against the work of some of the eighteenth century’s most prestigious and popular national historians” (O’Brien 1997, 4)
18th-century historians wrote in a fundamentally literary way. “The rhetorical model, in particular, helps to explain the nature of the presence of eighteenth-century historians in their own texts both as political persuaders and orchestrators of their readers’ aesthetic responses. History was also understood in this period, in related but non-rhetorical ways, as a form of spectacle designed to awaken the imagination and stimulated the sensibility.” (7)
National contexts:
“The cosmopolitan approach to questions of national history in the writings of Voltaire, Hume, Robertson, Gibbon and Ramsay updated and put a new polemical spin on older, humanist notions of the European inheritance of a common cultural identity from the ancient Roman world (the translatio studii)” (12-13).
“My chapter on Voltaire explores the literary and ideological backgrounds to these innovations, and explains how Voltaire’s rejection of traditional dynastic and public law-based discourses of French nationality opened the way for a new critical and cosmopolitan reading of French and, later, global history according to aesthetic rather than political norms.” (13)
Voltaire’s neoclassical poetics of history
“As meta-historical investigations of the cognitive problems of retelling the past, they contribute something to contemporary French philosophical debate… It was the thematic concerns of Voltaire’s histories, which centred upon the evolution and existence of a unique, common European civilisation, that particularly attracted an international readership.” (22)
At the time, history was depreciated by sceptics or Pyrrhonians rejecting Descartes’ rationalist solutions.
“Voltaire’s solution to the poverty of national history and to the philosophical depreciation of history was… to effect a closer rapprochement between history and literature” (26) “By arranging his histories within identifiable literary structures…, Voltaire hoped to annex similar prestige to history. Voltaire also imported from neoclassical theory the notion of ‘vraisemblance’ which encapsulated the moral and aesthetic requirement that literature should treat only of the natural and probable, and never of the fantastic, trivial or debased.” (26) “Voltaire also embraced the ethical function performed by neoclassical literature; like poetry, history must assert civilised standards, and harmonise moral, social and aesthetic values.”
The narrative of Europe
The Essai sur les mœurs et l’esprit des nations… “explores the contradictory relationship between the arts, the philosophical spirit, and the evolution of civilisation in Europe. Moreover, it attempts to do so in ways which will erode national partialities… Despite its declared ambition to supply an overview of the development of civilisation, the Essai is essentially an agglomeration of a number of national histories held together by a (sometimes fragile) narrative thread… The unity of these national histories, Voltaire explains in the summary ‘Résumé de toute cette histoire’ (1756), is to be found, not at the level of master narrative, but in the pre-cognitive drive to civilisation inherent in all men and women:
Au milieu de ces saccagements et de ces destructions que nous observons dans l’espace de neuf cent années, nous voyons un amour de l’ordre qui anime en secret le genre humain, et qui a prévenu sa ruine totale. C’est un des ressorts de la nature, qui reprend toujours sa force : c’est lui qui a formé le code des nations. (II, 808: 1756, XVI, 149)
Man’s creative love of order, which has affinities with the historian’s own artistic quest for form in variety, fashions and sustains the delicate and slow process of civilisation: ‘Il est aisé de … conclure … avec quelle lenteur la raison humaine se forme’ (II, 87: 1756, XII, 315).” (46)
“Avec quelle lenteur, avec quelle difficulté le genre humain se civilise, et la société se perfectionne !” (II, 724 : 1756, XIV, 231) 46)
« L’empire de la coutume est bien plus vaste que celui de la nature ; il s’étend sur les mœurs, sur tous les usages ; il répand la variété sur la scène de l’univers : la nature y répand l’unité ; elle établit partout un petit nombre de principes invariables : ainsi le fonds est partout le même, et la culture produit des fruits divers. (1756, II, 810) (47)
In Voltaire’s account, an Enlightenment narrrative on the rise of Europe, the Church is playing a role in the civilising process “on sentait qu’elle … était faite pour donner des leçons aux autres”) and an intermediate power in the states where it operates : « un frein qui retienne les souverains » (I, 492, 529 : 1756, XI, 263) (48-49)
A large part is left to non-Western accounts, particularly China, and Japan.
“Nos peuples occidentaux ont fait éclater dans toutes ces découvertes une grande supériorité d’esprit et de courage sur les notions orientales… Mais la nature leur avait donné sur nous un avantage qui balance tous les nôtres : c’est qu’elles n’avaient nul besoin de nous, et que nous avions besoin d’elles. (II, 325 : 1756, XIII, 207)”
The East is essential to the self-understanding of the West.
Revisions
“As he retouched the Essai, Voltaire became more preoccupied with the ironies of causality in history, and less interested in its (ultimately relatively civilised) outcome. Narrative connectives are traded for a satirical sense of necessity. The rudimentary causal coherence, which Voltaire originally found in the history of the world, starts to look like a Panglossian fantasy. Voltaire now sees only an unpredictable game of consequences (the word he uses to convey this is ‘enchaînement’). François I’s death of the new world disease, syphilis, is presented, in 1761, as an example of this ironically treacherous ‘enchaînement’:
C’est ainsi que les évènements son enchaînés: un pilote génois donne un univers à l’Espagne ; la nature a mis dans les îles de ces climats lointains un poison qui infecte les sources de la vie ; et il faut qu’un roi de France en périsse. (II, 201)
The term ‘enchaînement’ conveys an idea of human helplessness in the face of meaningless fatality : ‘il paraît un enchaînement fatal des causes qui entrainent les hommes comme les vents poussent les sables et les flots’ (II, 784: 1756, XIV, 319). The use of the term ‘enchaînement’ also carries with it an indirect attack on Catholic providential history of the kind most famously exemplified by Bossuet’s Discours sur l’histoire universelle (1681). Bossuet uses the term ‘enchaînement’ to denote the divine order in which God simulates logical cause-effect relationships in order to give man a sense of the moral intelligibility of the world. Or as Bossuet phrases it:
Ce mesme Dieu qui a fait l’enchaisnement de l’Univers … a voulu aussi que le cours des choses humaines eust sa suite et ses proportions.
Voltaire’s use of the word ‘enchainement’ suggests a parodic reworking of theocentric universal history. Bossuet’s God, by acting directly upon human passions, produces a historical order identical to the providential order, whereas Voltaire’s ‘enchaînement’ reveals a moral sequence discontinuous with or in ironic relation to the historical one.” (52-53).
Dédéyan: le cosmopolitisme européen sous la révolution et l’empire
Dédéyan, Charles (1976) Le cosmopolitisme européen sous la Révolution et l’Empire. 2 vols. Paris: Société d’édition d’enseignement supérieur.
One of the rare books of intellectual history about cosmopolitanism in Europe. Written in French, it is focusing on the periods immediately after the Enlightenment: the French Revolution and the first Empire under Napoléon Bonaparte. It is interesting and worth reading for students of cosmopolitanism in two respects. First, it acknowledges the apparition of the word ‘cosmopolitanism’ in French in 1863. The date is very interesting because it is probably not coincidental. My contention is that cosmopolitanism appeared as a conscious idea described by a word only because nationalism became socially embedded. Nationalism constructed an opposite — cosmopolitanism — even though nationalism and cosmopolitanism were originally one and the same before and during the revolution. Second, it is a good introduction to several major European authors and their thought in cosmopolitan terms.
However, the books starts with no definition of ‘cosmopolitanism’ and accepts the historically given concept of opposition to nationalism.
Here follows a summary of some of the main elements concerning cosmopolitanism in France.
Guillaume Postel dans sa République des Turcs a employé pour la première fois en 1560 le mot cosmopolite, que Robert Estienne a introduit sous la forme cosmopolitain. Le mot cosmopolitisme n’existe que depuis 1863. Cependant, on n’a pas attendu cette date pour faire acte de cosmopolitisme : ne pas s’enfermer dans son pays, ne pas limiter ses amitiés et inimitiés à ses compatriotes (Erasme, Montaigne, Sir Philip Sidney, au XVIe, Descartes, Grotius, Saint-Evremond ou Pierre Bayle au XVIIe). (3)
C’est au 18eme siècle que ce cosmopolitanisme va devenir plus général et plus littéraire par la vie des salons et les voyages des gens du monde. Mais le mouvement date du XVIIe. (4)
La France aide à l’épanouissement du cosmopolitisme en tournant ses regards vers l’étranger, avec son prestige européen, et grâce à sa langue universellement répandue. Beaucoup d’œuvres étrangères se propagent en Europe grâce à leurs traductions françaises. (4-5) La France et Paris en particulier deviennent le centre de la vie culturelle. (5-13)
Les cosmopolites marquants
Suard
Cosmopolite littéraire de l’ancien régime.
Rivarol
Discours sur l’Universalité de la Langue française : « Ce qui n’est pas clair n’est pas français ». Un auteur étranger traduit en français a sa pensée clarifiée et expliquée avec précision. Le français est fait pour le commerce des idées et la conversation. Il a « la probité de son génie ». Par son caractère rationnel, social, sa précision, le français n’est pas seulement national, il a une vocation cosmopolite et humaine. (280)
Il approfondira ses idées dans le Discours préliminaire et le Prospectus.
Il laisse après sa mort un opuscule inédit : Souveraineté du peuple.
Chênedollé
Les idées philosophiques et politiques
Les idées philosophiques :
1. Le kantisme
Face à l’ancienne philosophie se dresse le criticisme.
2. L’éclectisme
Les milieux cosmopolites ont une sorte d’éclectisme
3. La pensée maistrienne
Joseph de Maistre veut l’union de la science et de la foi.
« … sous l’influence des occultistes, des illuminés, des théosophes de la fin du XVIIIe siècle, comme sous l’influence de philosophies plus constructives, le cosmopolitisme fait une place importante aux formes irrationnelles de la pensée, sans que les divergences cessent d’être profondes, d’un centre à l’autre, d’un homme à l’autre. » (609).
Les idées politiques
1. Diversité des idées politiques
En littérature deux groupes de cosmopolites se sont distincts : les pro et les anti. On se brouille quand à l’attitude à avoir face à la révolution : restauration ou non.
Portalis dans une lettre du 23 septembre 1799 : « Il ne s’agit pas uniquement de rétablir, il faut régénérer, il faut s’occuper des hommes encore plus que des choses et créer pour ainsi dire un nouveau peuple. » (610)
Montlosier : Vues sommaires sur les moyens de paix pour la France, pour l’Europe, pour les émigrés.
Dédéyan discusses primarily the opposition between monarchists and constituants.
Bertrand de Molleville dans ses Mémoires secrets témoigne de sa méfiance à l’égard des institutions anglaises : « les climats d’Angleterre et de France, les mœurs et le caractère des deux nations sont absolument opposés, et le bon sens indique que les lois doivent, pour être bonnes, s’adapter à ces nuances. » (611)
2. Les idées de Bonald
Réfute Montesquieu et Rousseau en s’inspirant de Leibnitz. 1796 : Théorie du pouvoir.
Contre Montesquieu : C’est du mot constitution qu’il part et pour lui le mot constitution est « ce qui fait la substance d’un corps ». « L’homme ne peut donc pas plus donner une constitution à la société religieuse ou politique qu’il ne peut donner la pesanteur aux corps, ou l’étendue à la matière. » (612-13) Libre à Montesquieu de faire des inventaires et de voir les différences : c’est une conception « végétale ».
3. L’originalité de Mounier
1795 Adolphe ou principes élémentaires de politique et résultats de la plus cruelle des expériences : combat les fausses maximes du contrat social.
Distinction entre sauvages et civilisés, mais l’état de barbarie peut toujours revenir. (614-615).
Propriété individuelle est préconisé, mais les riches auront un devoir envers les pauvres.
Il limite la souveraineté du peuple dans son origine : « Lorsqu’on affirme que la souveraineté dans son origine émane du consentement du peuple, on exprime une vérité de la plus grande évidence, mais d’une manière qui la rend susceptible d’une fausse interprétation. Au lieu de parler du consentement du peuple, il serait plus exact de parler de celui des premiers facteurs du corps social. Ils ne pouvaient être qu’un petit nombre puisque sans avoir encore des chefs, ils étaient parvenus à s’entendre et à partager la même résolution. » (615)
La souveraineté ainsi limitée ne peut être maintenue que dans ces limites. Il y a des hommes qui sont en dehors du suffrage et il ne faut pas y faire accéder une « multitude aveugle ». De là vient l’idée du suffrage censitaire au XIXe siècle. (615)
L’égalité entre hommes n’existe pas, elle ne peut être entière et parfaite que pour les droits de sécurité et de sûreté.
Schlereth: The Cosmopolitan Ideal in Enlightenment Thought
Schlereth, Thomas (1977) The Cosmopolitan Ideal in Enlightenment Thought: Its Form and Function in the Ideas of Franklin, Hume, and Voltaire, 1694-1790. Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Thomas J. Schlereth studied how the cosmopolitan ideal had a “noticeable impact on Enlightenment intellectual life throughout the trans-Atlantic community”.[1] But Schlereth does not advance that cosmopolitanism was responsible for most of the movements of the eighteenth century. However, one can only but assume that, given the limit of his essay (based only on the works of Franklin, Hume, and Voltaire), he could not go further in affirming the impact of cosmopolitanism on a larger scale. (Schlereth 1977)
According to him, the concept of eighteenth century cosmopolitanism could be delimitated as possessing the following characteristics: “an attitude of mind that attempted to transcend chauvinistic national loyalties or parochial prejudices in its intellectual interests and pursuits”[2]; “… an aspiration of the elite intellectual class that Voltaire called the world’s petite [sic: petit] troupeau des philosophes”[3]; “… more symbolic and theoretical than actual and practical”[4]; “… a psychological construct that prompted many philosophes to replace or to modify their attachment to their geographical region or sphere of activity with a more expansive, albeit abstract, attitude toward the whole world.”[5]
I think that starting a study with a definition of the subject to investigate is an analytic error to avoid. The term cosmopolitanism should not be delimitated in advance when looking at the Enlightenment period, because, otherwise, one runs the risk to look with present glasses on the past and interpret it anachronistically. But it has to be given to his credit that Schlereth writes that he tried to be critical of the cosmopolitanism he found in Voltaire, Hume and Franklin. And he evaluates where he found their account inconsistent, compromised or uncosmopolitan. Schlereth’s history, therefore, must be taken as a personal essay about intellectual history, a bit in the line of Todorov’s Nous et les autres.
“In the essay that follows, I argue that certain intellectual premises (for example, the Newtonian cosmology or the natural-rights philosophy), certain psychological dispositions (perhaps a self-conscious individualism or a strong cultural awareness), and certain historical realities (for instance, the development of world commerce or the exploration of the Western Hemisphere) combined in conditioning the Enlightenment philosophe in the direction of the cosmopolitan ideal. At the same time, the ideal also had since antiquity a historical life of its own which enabled the philosophe, who was aware of the classics and the intellectual climate of the eighteenth century, to confront social, economic, and political realities of that period in cosmopolitan terms.”[6]
Schlereth’s thesis of the blooming of cosmopolitanism is combining material and ideational elements, a certain discourse related to Newton and natural-right, social and economic structures with the development of world commerce and new explorations, and individual methodology with the idea of thinkers being responsible of changes.
Schlereth identifies the cosmopolites of the Enlightenment as the third generation of cosmopolites, the first being the Ancients (Greeks and Romans), and the second being the moderns of the Renaissance (Bacon, Locke, Newton, Bayle, and Leibnitz).[7] This third generation was influenced by the two first generations. “But the Enlightenment cosmopolites developed an even wider definition of the ideal and extended its appeal to a broader, although still elite, membership. Antiquity’s cosmopolites made their greatest contributions to the ideal in formulating its political and philosophical tenets; the Renaissance and early modern cosmopolites pursued its additional religious and social ramifications—especially when they confronted religious pluralism or became conscious of themselves as an emerging intellectual class. Enlightenment cosmopolites assimilated these earlier characteristics of the ideal while grappling with its further implications in science and economics. Employing this legacy of past expressions of cosmopolitanism as points of reference, inspiration, and departure, the Enlightenment philosophes formulated a distinctive mental attitude that can be viewed as one of the common denominators underlying the variety of eighteenth-century thought.”[8]
The sociology of an International class:
“The typical eighteenth-century philosophe aspired to be a cosmopolite, and in turn, the cosmopolite was, by the Enlightenment’s own presumptuous definition, pictured as a typical eighteenth-century philosophe.”[9]
Classicism
The philosophes were all, to a certain degree, educated with classical Greek and Roman lettres. Schlereth suggests that the reason why they turned to the classics is that they were looking for non religious thinking about contemporary issues.
Paris as the capital of the Enlightenment and cosmopolitanism.
Many philosophes of the Enlighenment regarded Paris as the capital of cosmopolitanism and of Enlightenment.[10]
The diffusion of ideas:
Salons were the place where trans-class intellectual exchanges were possible.
Diners organised by aristocrats were the more virile equivalent of the salons organised mostly by erudite women.
Journals and publications were the means to diffuse the philosophes’ ideas. Nouvelles de la république des lettres was founded by Pierre Bayle in 1684, Nouvelles de la république des lettres et des arts was founded by Pahin de Champlain de la Blancherie, and Journal étranger, edited by Prévost, Fréron and Suard, had as its editorial policy to combine “the genius of each nation with those of all the others”.[11]
Elitism
Philosophes were some kind of a “band of brothers”. They were extensively exchanging ideas between each others through correspondence. The ideal of the world citizen was realised by the unique class formed by the philosophes, or what the contemporary word “intellectual” could translate in our present discourse. They were neither from the nobility nor the bourgeoisie. They considered themselves as forming a class of their own.[12]
Economic and political theory of World order:
However, Hume and Voltaire considered the merchants to be cosmopolites.[13] The idea of a commercial society and economic interdependence is linked with the idea of a more civilized world and widening tolerance.
“The idealization of the cosmopolitan merchants can be traced to the middle-class origins of many philosophes. For while they appealed to economic principles and programs that they considered universal in scope, they did so quite naturally in terms of the specific interests of the social group that they considered to be the most progressive class of their time, that is, the emerging bourgeoisie or haute bourgeoisie from which so many of them originated.”[14]
Hume and Voltaire equated economic individualism with the development of political liberty. Probably, they are at the origin of the dogma in many international organisations and political thinking, that, in order to encourage democracy and political liberty in developing countries, neo-liberalist economics should be implemented. But they professed an absolute laissez-faire and laissez-passer, i.e. no only goods and capitals are free to travel, but also labour. Migration was seen as a right of Man.
“The notion of international commerce as a promoter of world civilization and peace became a consistent, if at times naïve, premise of Enlightenment cosmopolitan thought.”[15]
“The philosophes’ international outlook in economics influenced their attitude toward political theory, since they viewed both disciplines as interrelated branches of moral philosophy.”[16] The philosophes were not anti-national, but they had a clear idea of what constituted an appropriate and legitimate allegiance to one’s nation-state.
According to Schlereth, the majority of Enlightenment philosophes “made the usual Lockean distinction between society and government in that they considered society as a natural social unit and government as only a man-made social arrangement.” All political philosophies start with the individual.
Critique:
Schlereth’s eighteenth-century cosmopolitanism is delineated as possessing the following characteristics: ‘an attitude of mind that attempted to transcend chauvinistic national loyalties or parochial prejudices in its intellectual interests and pursuits’ (1977, xi); ‘… an aspiration of the elite intellectual class that Voltaire called the world’s petite [sic: petit] troupeau des philosophes’. This definition assumes and defines cosmopolitanism as elitist, beyond the national, and abstract. The problem is that the historian must then look for the national at a period when it did not yet exist, and oppose normatively a supposedly ‘abstract’ and ‘elitist’ cosmopolitanism to what seems to be a ‘concrete’ and ‘popular’ nationalism. What is wrong in this picture is that, not only did the ‘national’ not yet exist, but that, in eighteenth-century political thought, what is today identified as ‘national’ was just as abstract and elitist as cosmopolitanism is imagined to be. Not only that, it also referred to a unifying political community — beyond the local — under the natural law conception of freedom and equality among men. This sounds almost identical to the very same working definition provided of cosmopolitanism. However, based on this contemporary conception of cosmopolitanism as opposed to nationalism, one must assume that the latter was different from the former. Why is that so? Moreover, important actors of the French revolution actually argued and acted in very cosmopolitan terms; and chiefly the 1789 Declaration of the rights of man and the citizen represents an important piece of practical cosmopolitics in recognising the freedom and equality of the whole humankind. This is far from a ‘more symbolic and theoretical than actual and practical’ conception.
Behind all this lies a need for a re-conceptualisation of the relationship between cosmopolitanism and nationalism, especially in regard to the French revolution. This method of ontological definition is problematic for both the historian and the philosopher. For the historian, there is a risk of applying an anachronistic vision of cosmopolitanism, based on a contemporary approach of what it is — a vision biased by nationalism as argued supra — and ignoring what it has been. For the philosopher, it is ruining future ontological constructions by reproducing again and again the same ‘knowledge’ of what cosmopolitanism is and has been.
A possible way out of this ontology/epistemology conundrum is to make a Foucaultian ‘history of the present’ by means of a genealogy of this battle between discourses.
Rousseau et le paradoxe d’une pensée cosmopolitique anti-cosmopolite
Dans la pensée de Rousseau, il y a un paradoxe sur lequel on se penche de plus en plus. Une certaine acrimonie face aux cosmopolites, alors que Rousseau exprime une pensée cosmopolitique en reprenant le grand projet de Saint-Pierre d’une paix universelle et perpétuelle. Projet raillé par un truculent Voltaire il est vrai, dans son Rescrit de l’Empereur de Chine, parce qu’il semble ne concerner que l’Europe. Ce paradoxe a été longtemps occulté par une lecture nationaliste de la pensée de Rousseau. En ce sens Rousseau apparaît comme le penseur de l’Etat-nation au sens contemporain du terme. Cependant, il faudrait apporter une lecture qui remettrait Rousseau dans le vocabulaire et la pensée de l’époque et arrêter cette vision d’un Rousseau précurseur du romantisme, anti-chambre du dix-neuvième siècle. Cette vision est celle d’une relecture de cette période, selon un vocabulaire différent. Mais revenons-en à ce paradoxe qui découle de cette relecture de Rousseau dans son époque.
En ce qui concerne l’acrimonie de Rousseau, je suis en train de travailler sur un article — histoire de me faire une publication — à ce sujet. Ma perception est qu’il faut séparer le concept du cosmopolite et celui de cosmopolitisme. Il y a une philosophie que l’on peut appeler « cosmopolitique » à l’époque, même si le mot « cosmopolitisme » n’apparaît que plus tard, fin 19e siècle. Et puis en parallèle, il y a des « cosmopolites », et un certain rejet de plus en plus général de ces « cosmopolites ». Ces cosmopolites sont des voyageurs. La raison pour laquelle j’avance cette affirmation est l’existence dans les dictionnaires de deux acceptations du terme, une grammaticale et une philosophique. C’est pour cela que je pense que le rejet de l’acceptation grammaticale du cosmopolite — le voyageur sans attaches fixes — conduit lentement à un rejet par sémantique du cosmopolite philosophique — perception stoïcienne politique.
Rousseau est, je pense un cosmopolite dans le sens philosophique du terme comme en témoignent beaucoup d’écrits, notamment sa révérence faite à une des grandes références en philosophie politique du siècle : l’abbé de Saint-Pierre et son projet de paix universelle et perpétuelle. Rousseau pense comme tant d’autres – on l’oublie trop souvent — qu’il faut œuvrer à la création d’une société commune de l’humanité. Cependant, il cherche à se démarquer des grands penseurs (qui sont à l’époque Grotius, Locke que l’on accepte et Hobbes que l’on rejette). Ainsi, il avance la thèse selon laquelle il faut d’abord construire des sociétés particulières avant la grande société des sociétés. Il avance aussi les hypothèses selon lesquelles une telle société doit être fondée sur l’amour des lois et de la « patrie », comme Montesquieu.
Le cosmopolite, au sens grammatical, devient l’anti-patriote, car comment peut-on savoir qu’il va aimer les lois et la patrie puisqu’il change de pays comme de chemise ? Ce cosmopolite là est aussi identifié avec les philosophes qui voyagent et promeuvent l’idée de l’existence d’une société naturelle que la société sociale doit respecter. Cette pensée est issue de la théorie du droit naturel, qui pose problème politiquement parlant : le souverain est Dieu qui a décidé des lois naturelles ; or comment politiquement transcrire un souverain métaphysique, et comment et qui peut décider de définir ces lois ? Face à ce discours métaphysique existe un discours physique, comme par exemple Holbach qui lui aussi s’insurge contre l’inexistence de toute société dite naturelle avant une société humaine :
“L’homme, fruit d’une Société contractée entre un mâle et une femelle de son espèce, fut toujours en Société” (La politique naturelle).
Rousseau est un penseur si important, à mon sens, parce qu’il apporte une réponse concrète au problème philosophique du souverain légitime. La réponse selon laquelle le souverain légitime serait le peuple ne va pas de soi, si l’on considère le paradigme philosophique selon lequel l’homme est né libre et égal en droit. En effet, un penseur méconnu de la révolution française, Anacharsis Cloots, souligne tout à fait cette contradiction : pourquoi tel peuple déciderait de fractionner le pouvoir politique ? Et où cette fraction peut-elle s’arrêter ? Pourquoi tel village ne déciderait-il pas de devenir souverain ? Des questions éminemment actuelles à l’heure des séparatismes nationalistes de toute sorte. Sa solution n’en est pas moins une source de nombreux autres problèmes : le souverain est le genre humain qui doit être réuni dans une république universelle.
Rousseau est aussi important pour la pensée cosmopolitique parce qu’il est celui qui, avant Kant et qui l’inspira, fait entrer le cosmopolitisme dans la pensée politique. Malheureusement, il fustige les « cosmopolites », associés aux philosophes, et je pense que c’est de là que vient notre lecture de Rousseau comme à « contre-temps » de son époque et déjà dans le dix-neuvième nationaliste. C’est une erreur. Je pense que Rousseau fustige simplement ces voyageurs qui sont apatrides par choix, parce qu’il pense que tout système politique pour être bien ordonné et pacifique doit reposer sur un ensemble de sociétés républicaines, qui ne peuvent être stable et fonctionner que si les citoyens sont respectueux des lois et du droit. La patrie dans le vocabulaire du dix-huitième siècle n’est pas celle du dix-neuvième que nous semblons toujours avoir aujourd’hui. La patrie est le lieu ou se rencontre les hommes libres et égaux en droit et le souverain. C’est ainsi qu’il n’y a pas de patrie selon l’Encyclopédie Diderot et d’Alembert là où il y a un tyran comme souverain. Un patriote est donc celui qui défend la liberté et l’égalité, les droits de l’homme, en opposition aux absolutistes monarchistes ou tyrans. C’est en ce sens que les guerres révolutionnaires ont éclaté, c’est en ce sens qu’il faut comprendre la « Marseillaise » comme chant de guerre aux tyrans et à l’oppression et non comme chant de guerre tout court. La nation est aussi définie comme peuple d’Hommes libres et égaux, détenant chacun et chacune une part de la souveraineté.
Rousseau est donc un penseur cosmopolitique mais anti cosmopolites dans le sens des apatrides par rejet à participer à tout projet politique. Comme penseur cosmopolitique il a apporté des solutions, mais ces solutions posent problèmes au projet cosmopolitique : le souverain populaire où s’arrête-t-il ? Qui décide du fractionnement de la souveraineté et comment ? Mais d’un autre côté, l’idée selon laquelle il n’existerait qu’un seul souverain, le genre humain, qu’avancent Cloots et aussi Robespierre pose encore plus de problèmes et n’est toujours pas résolu philosophiquement et bien sûr encore moins politiquement parlant.
Il faudrait d’abord réussir ce tour de force de concilier Rousseau et Cloots, avant de pouvoir imaginer des solutions politiques à l’instauration d’un projet cosmopolitique d’un monde ou tous les êtres humains pourraient vivre libres et égaux en droits, dans le respect de la dignité, et avec les mêmes chances à vivre une vie selon leurs capacités.
frankejbypoulsen.net 