French revolution

ABSTRACT

This article analyses what Anacharsis Cloots (1755–1794) meant when he chose the name Anacharsis and called himself ‘Orator of the human race’. It argues that it was an act of self-fashioning by a foreigner in the French Revolution trying to find his place by representing other foreign populations in the new nation of free and equal citizens. Cloots, therefore, saw the Revolution as a performance on the global stage. Cloots chose Anacharsis as first name as an act of rejection against Christianity, but also because Anacharsis was a philosopher of Ancient Greece he identified with. Cloots chose the function of orator against ‘feudalism’ because, in the Roman republic, Cicero described the orator as a hero—a philosopher pondering the truth and convincing his audience with rhetorical skills. The orator is delivering universal truths and that is also why Cloots chose to publish pamphlets rather than treatises, in line with the rhetoric of the Enlightenment and the rhetoric of the Revolution. His political thought should therefore be considered seriously as the work of a political philosopher.

Avenel, Georges (1865), Anacharsis Cloots: L’orateur du genre humain, Paris : Librairie internationale.

This is one of the very first biography existing on this not so well-known history character of the French Revolution, Anacharsis Cloots. The merit of this book is its weakness: the tone in which it is written. The author is writing in a romantic apologetic tone, which hampers a reflective and critical appraisal of Cloot’s writings and actions. On the other hand, it blows life into a colourful character with an original and synthesising thought. And what a life! Until it was cut short by the revolutionary guillotine, his Prussian origins causing him suspicions of espionage and conspiracy against the Revolution.

Summary abstracts:

Cloots, away from France for some time, came back in 1789 and arrived in Paris 4 August. He saw the national assembly and was taken by enthusiasm. He saw in it the real ecumenical assembly, presided by common sense that will eliminate all the canons of the so-called universal conciliabules (Avenel, 1865: 131).

He claimed that the Assembly should be in Paris, and not in Versailles, “the glory of the eighteenth century is to have created the city” (Avenel, 1865: 137). Other were opposed because the country would not accept Parisian law. He answered “you will all accept it, you, France, and the Universe. Paris is the capital-city of the globe.” (Avenel, 1865: 138)

22 May 1790 a decree by the Assembly gave the nation the right to declare war and peace. Cloots acclaimed this decree because it was signifying the end of the secrecy of alliances in cabinets, of Westphalian treaties and this kind of diplomacy (Avenel, 1865: 175). Paradoxically (for our contemporary eyes) it is the idea of the nation that gave him the idea of the ideal of solidarity of people: if people of the French provinces could unite to form a French nation, calling themselves “brothers,” why not the peoples of the world?

The Parisian commune decreed 5 June 1790 to ask the Assembly for a Parisian federation of France on the Bastille Day 14 July 1790. This event made Cloots dream of a Parisian federation not only of all France but of the whole universe. He wanted to make the same demand but of humankind, including refugees of all countries who had been proscribed from the city (Avenel, 1865: 175-176).

This is what he did, quite famously, on 19 June, Day of the anniversary of the “serment du Jeu de Paume,” “Embassy of humankind,” when he entered the Assembly, or the “ecumenical council of reason”, with a delegation representing humankind, and him being its orator (Avenel, 1865: 177). They were 36 representing “humanity”: Englishmen, Prussians, Sicilians, Dutchmen, Russians, Poles, Germans, Swedes, Italians, Spaniards, peoples from some of the French provinces, Indians, Arabs and Chadians.

He declared that the party on Bastille Day will not only be the one of Frenchmen but also the one of Humankind. The wakening of the French people has been heard away and has awakened other peoples from a long slavery. The wisdom of the decrees voted by the children of France give troubles to despots and hope for nations. Sovereignty resides in the people, but the people is everywhere under the control of despots who consider themselves sovereigns. (Avenel, 1865: 183-184).

Baron Menou answered to him that he proved that all other nations equally own the progress one nation makes in philosophy and the knowledge of human rights. Therefore, the civic national party shall include any free man who wants to join.

From then on is the nickname “Orator of humankind”. Cloots explains that an orator of humankind is “a man penetrated by love for human dignity; an orator with a scorching love for freedom and who inflame with horror against tyrants; it is a man who, after having received the sanction of his universal apostolate inside the constituting body of the universe, only devotes himself to the free defence of all the million slaves…” He will exile himself from his native land to stay in the capital of independence. His mission will only come to an end when oppressors of the humankind will be overthrown. (Avenel, 1865: 188-189)

He changed his first name Jean-Baptiste because of its Christian origin into Anacharsis, the name of a young Greek philosopher, originally a Scythe who travelled from North to educate himself in Attic and Ionia. He also Frenchifyed his surname as a tribute to France, the country in which freedom was born and from where it should be spread to the world.

Dédéyan, Charles (1976) Le cosmopolitisme européen sous la Révolution et l’Empire. 2 vols. Paris: Société d’édition d’enseignement supérieur.

One of the rare books of intellectual history about cosmopolitanism in Europe. Written in French, it is focusing on the periods immediately after the Enlightenment: the French Revolution and the first Empire under Napoléon Bonaparte. It is interesting and worth reading for students of cosmopolitanism in two respects. First, it acknowledges the apparition of the word ‘cosmopolitanism’ in French in 1863. The date is very interesting because it is probably not coincidental. My contention is that cosmopolitanism appeared as a conscious idea described by a word only because nationalism became socially embedded. Nationalism constructed an opposite — cosmopolitanism — even though nationalism and cosmopolitanism were originally one and the same before and during the revolution. Second, it is a good introduction to several major European authors and their thought in cosmopolitan terms.

However, the books starts with no definition of ‘cosmopolitanism’ and accepts the historically given concept of opposition to nationalism.

Here follows a summary of some of the main elements concerning cosmopolitanism in France.

Guillaume Postel dans sa République des Turcs a employé pour la première fois en 1560 le mot cosmopolite, que Robert Estienne a introduit sous la forme cosmopolitain. Le mot cosmopolitisme n’existe que depuis 1863. Cependant, on n’a pas attendu cette date pour faire acte de cosmopolitisme : ne pas s’enfermer dans son pays, ne pas limiter ses amitiés et inimitiés à ses compatriotes (Erasme, Montaigne, Sir Philip Sidney, au XVIe, Descartes, Grotius, Saint-Evremond ou Pierre Bayle au XVIIe). (3)

C’est au 18eme siècle que ce cosmopolitanisme va devenir plus général et plus littéraire par la vie des salons et les voyages des gens du monde. Mais le mouvement date du XVIIe. (4)

La France aide à l’épanouissement du cosmopolitisme en tournant ses regards vers l’étranger, avec son prestige européen, et grâce à sa langue universellement répandue. Beaucoup d’œuvres étrangères se propagent en Europe grâce à leurs traductions françaises. (4-5) La France et Paris en particulier deviennent le centre de la vie culturelle. (5-13)

Les cosmopolites marquants

Suard

Cosmopolite littéraire de l’ancien régime.

Rivarol

Discours sur l’Universalité de la Langue française : « Ce qui n’est pas clair n’est pas français ». Un auteur étranger traduit en français a sa pensée clarifiée et expliquée avec précision. Le français est fait pour le commerce des idées et la conversation. Il a « la probité de son génie ». Par son caractère rationnel, social, sa précision, le français n’est pas seulement national, il a une vocation cosmopolite et humaine. (280)

Il approfondira ses idées dans le Discours préliminaire et le Prospectus.

Il laisse après sa mort un opuscule inédit : Souveraineté du peuple.

Chênedollé

Les idées philosophiques et politiques

Les idées philosophiques :

1. Le kantisme

Face à l’ancienne philosophie se dresse le criticisme.

2. L’éclectisme

Les milieux cosmopolites ont une sorte d’éclectisme

3. La pensée maistrienne

Joseph de Maistre veut l’union de la science et de la foi.

« … sous l’influence des occultistes, des illuminés, des théosophes de la fin du XVIIIe siècle, comme sous l’influence de philosophies plus constructives, le cosmopolitisme fait une place importante aux formes irrationnelles de la pensée, sans que les divergences cessent d’être profondes, d’un centre à l’autre, d’un homme à l’autre. » (609).

Les idées politiques

1. Diversité des idées politiques

En littérature deux groupes de cosmopolites se sont distincts : les pro et les anti. On se brouille quand à l’attitude à avoir face à la révolution : restauration ou non.

Portalis dans une lettre du 23 septembre 1799 : « Il ne s’agit pas uniquement de rétablir, il faut régénérer, il faut s’occuper des hommes encore plus que des choses et créer pour ainsi dire un nouveau peuple. » (610)

Montlosier : Vues sommaires sur les moyens de paix pour la France, pour l’Europe, pour les émigrés.

Dédéyan discusses primarily the opposition between monarchists and constituants.

Bertrand de Molleville dans ses Mémoires secrets témoigne de sa méfiance à l’égard des institutions anglaises : « les climats d’Angleterre et de France, les mœurs et le caractère des deux nations sont absolument opposés, et le bon sens indique que les lois doivent, pour être bonnes, s’adapter à ces nuances. » (611)

2. Les idées de Bonald

Réfute Montesquieu et Rousseau en s’inspirant de Leibnitz. 1796 : Théorie du pouvoir.

Contre Montesquieu : C’est du mot constitution qu’il part et pour lui le mot constitution est « ce qui fait la substance d’un corps ». « L’homme ne peut donc pas plus donner une constitution à la société religieuse ou politique qu’il ne peut donner la pesanteur aux corps, ou l’étendue à la matière. » (612-13) Libre à Montesquieu de faire des inventaires et de voir les différences : c’est une conception « végétale ».

3. L’originalité de Mounier

1795 Adolphe ou principes élémentaires de politique et résultats de la plus cruelle des expériences : combat les fausses maximes du contrat social.

Distinction entre sauvages et civilisés, mais l’état de barbarie peut toujours revenir. (614-615).

Propriété individuelle est préconisé, mais les riches auront un devoir envers les pauvres.

Il limite la souveraineté du peuple dans son origine : « Lorsqu’on affirme que la souveraineté dans son origine émane du consentement du peuple, on exprime une vérité de la plus grande évidence, mais d’une manière qui la rend susceptible d’une fausse interprétation. Au lieu de parler du consentement du peuple, il serait plus exact de parler de celui des premiers facteurs du corps social. Ils ne pouvaient être qu’un petit nombre puisque sans avoir encore des chefs, ils étaient parvenus à s’entendre et à partager la même résolution. » (615)

La souveraineté ainsi limitée ne peut être maintenue que dans ces limites. Il y a des hommes qui sont en dehors du suffrage et il ne faut pas y faire accéder une « multitude aveugle ». De là vient l’idée du suffrage censitaire au XIXe siècle. (615)

L’égalité entre hommes n’existe pas, elle ne peut être entière et parfaite que pour les droits de sécurité et de sûreté.

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Self-fashioning and rhetoric in the french revolution: Anacharsis Cloots, orator of the human race